Para entender correctamente lo que Hegel quiere decir con "universalidad concreta", deberíamos dar un paso más allá de la comprensión estándar de lo que Hegel quiere decir con este término: una universalidad que engendra su contenido particular a través de su automedicación, de modo que aparece como una de sus propias especies particulares. Cuando se le preguntó en 1914 qué compositor de su tiempo era el más grande, Sibelius (que, por cierto, estuvo muy cerca de ser un simpatizante nazi) respondió sin dudar "Schoenberg. Pero también me gusta mi propia música". Así que incluso él, el archiconservador, era consciente de la ruptura promulgada por Schoenberg: aunque sólo era un compositor entre otros, Schoenberg reestructuró y, por tanto, definió todo el campo -escribir música como antes después de su ruptura no era posible, si uno lo hacía, funcionaba como una falsificación. Esto nos lleva a la lógica de lo que Hegel llamaba "universalidad concreta": dentro de un campo complejo de múltiples fenómenos, el arte del análisis dialéctico consiste en descubrir el único (fenómeno) que sobre determina la totalidad del campo; este único fenómeno no es simplemente el caso ejemplar de su universalidad, sino como regla su excepción - como tal, como excepción, proporciona la clave de todo el campo. Por tanto, captar un fenómeno en su universalidad significa simultáneamente captar su limitación.

Tomemos aquí un ejemplo de un ámbito totalmente diferente. La paradoja propiamente hegeliana es que, en la situación concreta de hoy en día en los Estados Unidos, la única manera de hacer realmente la afirmación universal "todas las vidas importan" es decir "las vidas de los negros importan", ya que la opresión de los negros es hoy el punto sintomático, el caso ejemplar, de la opresión universal. En el momento en que se dice "¿Pero por qué sólo las vidas de los negros? ¡TODAS las vidas importan!", tal nivelación corta el borde de la opresión universal. De manera similar, si en la Alemania de Hitler se dijera "¿Pero por qué tanto énfasis en el antisemitismo? ¡Otras razas también están oprimidas!", se habría ofuscado el verdadero horror del racismo nazi que se ejemplifica en el antisemitismo. Y, habría que añadir aquí, lo mismo ocurre con el Israel de hoy en día en lo que respecta a su relación con los palestinos: la única manera de ser realmente antirracista en Israel hoy en día es admitir que la forma en que el Estado de Israel trata a los palestinos es racista.

Ahí reside la "universalidad concreta" hegeliana: siempre hay una especie particular en la que el género se encuentra a sí mismo en su "determinación opositora" -o, como dijo Marx en una cita frecuente pasaje de la Introducción a los Grundrisse: "En todas las formas de sociedad hay un tipo específico de producción que predomina sobre los demás, cuyas relaciones asignan así rango e influencia a los demás. Es una iluminación general que baña todos los demás colores y modifica su particularidad. Es un éter particular que determina el peso específico de cada ser que se ha materializado en él". Marx proporciona inmediatamente un ejemplo: "En la Edad Media, el propio capital -aparte del capital-dinero puro- en forma de herramientas artesanales tradicionales, etc., tiene este carácter terrateniente-propio. En la sociedad burguesa es lo contrario. La agricultura se convierte cada vez más en una mera rama de la industria y está totalmente dominada por el capital."  Por supuesto, las cosas se complican aún más aquí: entre las formas históricas particulares de una universalidad, sólo hay una forma particular en la que esta universalidad aparece como tal, en su abstracción -para Marx, el ejemplo del trabajo "muestra de manera sorprendente cómo incluso las categorías más abstractas, a pesar de su validez -precisamente a causa de su abstracción- para todas las épocas, son sin embargo, en el carácter específico de esta abstracción, ellas mismas igualmente un producto de las relaciones históricas, y poseen su plena validez sólo para y dentro de estas relaciones." Pero lo que nos interesa aquí es cómo la misma lógica de universalidad concreta se aplica al racismo -parafraseemos a Marx-: en todas las formas de sociedad hay un tipo específico de racismo que predomina sobre el resto, cuyas relaciones asignan así rango e influencia a los demás. Es una iluminación general que baña todos los demás colores y modifica su particularidad. En los EE. UU. de hoy, es el racismo anti-negro, mientras que, en la Alemania nazi, era el racismo antisemita, y en Israel hoy, es el racismo anti-palestino.

                Sin embargo, si queremos comprender cómo la subjetividad emerge a través de la universalidad concreta, deberíamos dar un paso más e incluir en la especie de una universalidad su propia negación universal. Volviendo a nuestro ejemplo de BLM: la única respuesta efectiva al debate en curso sobre la afirmación de que "las vidas negras importan" (¿por qué no deberíamos decir, en cambio, "todas las vidas importan"?, etc.) es un meme maravillosamente brutal que estuvo circulando en los EE. UU. en el otoño de 2020; representa a Stalin sosteniendo un cartel que dice: "Ninguna vida importa". (Dejo de lado aquí la polémica sobre los asesinatos estalinistas en Australia que dieron origen a esta versión del meme). El núcleo de la verdad en esta provocación es que hay cosas que importan más que la simple vida - ¿no es éste también el mensaje principal de quienes protestan contra la violencia policial contra los negros? Los negros (y quienes los apoyan) no exigen mera supervivencia, exigen ser tratados con dignidad, como ciudadanos libres e iguales, y para ello están dispuestos a arriesgar mucho, incluso a veces su vida. Por eso se reúnen para protestar incluso cuando aumenta el riesgo de contagio o de contraer el Covid-19. La subjetividad propiamente dicha sólo entra en el espacio de la universalidad a través de esta negación